《論語·陽貨》第一則，記載的是陽貨和孔子之間的一次交鋒：陽貨希望孔子出山，幫助自己，但孔子自小討厭陽貨，長(zhǎng)大后看到陽貨陪臣執(zhí)國(guó)命，更是厭惡他。
陽貨是有架子的，他不會(huì)親自登門拜見孔子。他也知道，孔子是看不上他的，不會(huì)主動(dòng)投懷送抱。但陽貨畢竟是陽貨，他是有手段的。他先放出風(fēng)聲，要孔子去見他。但孔子不傻，不去見。陽貨苦思冥想，終于想出一條計(jì)策：他趁孔子不在家，派人送給孔子一只蒸熟的小豬。
按孟子的說法，按照吉禮，“大夫賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨瞰孔子之亡（出門在外）也，而饋孔子蒸豚。”朱熹說：“瞰孔子之亡而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。”他就是想用一只蒸熟的小豬換得孔子的回拜。
孔子回到家，看見陽貨派人送來的小豬，就明白陽貨的意思了。陽貨給孔子出了兩難題目：去拜訪吧，就等于投靠，陽貨可以以此散布言論，造成孔子和他合作的社會(huì)影響；不去吧，違背周禮，不用說孔子本人不愿違背周禮，陽貨也可以借此打擊孔子，敗壞他的聲譽(yù)。
但這種小難題哪里能難倒孔子？破解之道其實(shí)就在眼前：操斧伐柯其則不遠(yuǎn)——就用陽貨的辦法：孔子也打聽到他何時(shí)不在家，并趁機(jī)去拜見他。
可不巧得很——也可以說是巧得很——孔子在回來的路上遇到了陽貨！
孔子一看是陽貨大夫的車馬，自然是趕緊轉(zhuǎn)彎避開，而陽貨一見孔子的來路，以及對(duì)自己避之唯恐不及的樣子，也就明白了是怎么回事。他很生氣，加上此時(shí)的他權(quán)勢(shì)煊赫，說話的口氣也沖：別躲！過來！我有話對(duì)你說！
孔子只好轉(zhuǎn)回來，走近陽貨。陽貨說：“一個(gè)人藏起自己的才能而聽任國(guó)家混亂，可以叫仁嗎？”
道理很正派，孔子無奈，只好說：“不可。”
“那么，本來喜歡從政卻屢次錯(cuò)過機(jī)會(huì)，可以叫智嗎？”
說得也對(duì)，孔子只好又回答：“不可。”
孔子顯然不愿和陽貨直接沖突，面駁陽貨，所以恭恭敬敬順著他說。但是，他的兩個(gè)“不可”，很明顯是敷衍，是虛與委蛇。陽貨當(dāng)然也能聽出來，但孔子態(tài)度既然如此恭敬，他也無從發(fā)作。
末了，陽貨說：“日月流逝，時(shí)不我待??！”
潛臺(tái)詞是：孔先生，您已經(jīng)五十歲的人了！您還有幾次機(jī)會(huì)？
我相信，陽貨最后這句話深深打動(dòng)了孔子，觸及了孔子心中蟄伏二十來年的從政之夢(mèng)。孔子心中的堅(jiān)冰開始融化：“好吧，我準(zhǔn)備出仕了。”
這段對(duì)話非常精彩，孔子也不是不愿做官，而是不愿到破壞政治秩序的陽貨那里做官。所以，不見陽貨，是“義”；不得已去拜見陽貨，是“禮”；等陽貨不在家才去拜，是“權(quán)”；路上碰見了也就恭敬相見，不愿意做的太決絕，是“毋必毋固”。陽貨每一問，孔子必答，是陽貨說得在理，孔子據(jù)理答復(fù)而不辯解，是謙遜而又不屈服。
即便是孔子這樣超凡脫俗之人，一生之中也免不了和一些難纏的人糾葛難解。這無需抱怨，我們可以像孔子那樣，把生命歷程中碰到的形形色色的人，包括小人，都看成是我們注定要經(jīng)受的磨練。其實(shí)，任何一個(gè)障礙，換個(gè)角度看，也是一個(gè)高度，假如你不能高過障礙，甚至比障礙還低，只能與障礙平視，甚至仰視，障礙就是峭壁，擋住你前進(jìn)之路。但是，假如你高過你的障礙，可以俯視障礙，就可以在障礙面前抬腳，把它踩在腳下，此時(shí)，障礙就變成了臺(tái)階，抬舉著我們攀升。
面對(duì)陽貨的咄咄逼人，孔子的表現(xiàn)是唯唯諾諾而不辯——孔子終究不會(huì)去陽貨那里為官，卻也無需在此一爭(zhēng)高低。
戰(zhàn)勝小人的秘訣是：不是要斗得過小人，而是要高得過小人。
三十多年前，十七歲的孔子在輕視他的陽貨面前不爭(zhēng)不辯、轉(zhuǎn)身離去，陽貨那時(shí)就已經(jīng)成了他眼中的臺(tái)階，更何況今天。