謂君子，在《蓮》中，周敦頤這么說道：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。”但在這其中，作者也表示了蓮為君子，牡丹為世俗之人、富貴者，菊為隱士，并表達(dá)了自己對牡丹那樣的世俗的富貴者表示發(fā)自內(nèi)心的討厭，可看到這里，我感覺作者的觀念是不正確的，為什么呢?請讓我細(xì)細(xì)道來。
為什么作者那些世俗的富貴者就有如此大的偏見呢?有誰規(guī)定了君子一定就得是清貧來折磨自己的嗎?所謂君子，他們不愿意與小人同流合污，但并不代表他們一定就喜歡過清貧的生活來對外表面：我過的不咋地，我就是君子!孔子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云。”孔子也并未闡述君子一定就是貧苦的，只是如果讓他與小人同流合污他是不屑所為的，有有誰規(guī)定富貴者就一定不能成為君子呢?若富貴以自己的錢財(cái)濟(jì)世，豈不是更好?為何就一定得窮著?鄭板橋都說過，不吃飽飯如何去作畫?君子不一定要貧，重要的不是外表上那副我清貧我是君子的模樣，重要的是一個人真正的想成為君子，要成為君子的心，難道不是嗎?
也沒有人規(guī)定，君子就不能有身外之物：錢財(cái)，因?yàn)榫觽兊哪繕?biāo)是要使這個世界變得更美好，你只會干巴巴的講大道理的君子和愿意救濟(jì)這個世間的人差的不是一點(diǎn)兩點(diǎn)，真正的君子，并非一定貧窮，他可以擁有權(quán)力，擁有錢財(cái)，但不會被這些東西所迷惑，而是會利用它們造福這個世界，他們身上背負(fù)的東西也就更加多、重，比如魏無忌，他是魏昭王的小兒子，也算是皇子，可他擁有了權(quán)力與錢財(cái)，并沒有被它們所迷惑，魏無忌處于魏國走向衰落之時，他效仿孟嘗君田文、平原君趙勝的輔政方法，延攬食客，養(yǎng)士數(shù)千人，自成勢力。他禮賢下士、急人之困，曾在軍事上兩度擊敗秦軍，分別挽救了趙國和魏國危局。所以君子并非要貧，而是要有這種精神，這種“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的精神，這才是真君子!
這是我所堅(jiān)持的君子之道，并非一定是貧窮，也并非一定是富貴，君子之道，是不忘初心的為國為民，它像是一種責(zé)任，只是一種任重而道遠(yuǎn)的責(zé)任